(Образование и культура России в изменяющемся мире. - Новосибирск, 2007. -
С. 94-98)
Прежде чем остановиться на специфике религиозного дискурса, необходимо разъяснить
суть базовых терминов, - "религия", "вера", "дискурс",
которые трактуются очень неоднозначно.
Если в 80-х годах под дискурсом понимали "коммуникацию, передачу мыслей
посредством слов" [11] или просто "речь, лекцию, проповедь, трактат"
[10], то сегодня понятие дискурса расширяется до "коммуникативного события,
происходящего между говорящим и слушающим в процессе коммуникативного действия"
(Т. Ван Дейк). В современном определении дискурса важно то, что подчеркивается
его коммуникативный характер: говорящий ↔ слушатель, автор
↔ читатель.
Переходя к религиозному дискурсу, необходимо рассмотреть термин "религия".
Существует множество трактовок этого понятия. Так, например: это "набор
верований, касающихся причины, природы и назначения универсума, особенно веры
или поклонения Богу или божествам" [11].
Религия - "одна из форм общественного сознания - совокупность духовных
представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов,
духов), которые являются предметом поклонения" [5].
В первом определении подчеркивается вера в божественное происхождение и конечную
причину вещей, аристотелевскую causa finalis, т. е. цель мироздания. Целеполагание
или телеология есть одна из главных особенностей религиозного мировоззрения.
Примечательно: американский автор подчеркивает, что поклонение божествам - лишь
одна из форм религии.
Во втором определении, унаследованном от советских времен, подчеркивается
общественный характер религии.
Современное определение, приводимое энциклопедией Википедия, наиболее "политкорректно"
и выделяет различную природу объектов поклонения: "Религия - система представлений
о мире, где … человек ощущает связь с неким бытием … природа его может … быть
некой силой (духи природы, высший разум), всеобщим законом (дхармой, дао), или
определенной нематериальной личностью (Бог, Элохим. Аллах, Кришна)".
Этимология слова "религия" довольно ясна, re-ligio (лат.) означает
"восстанавливаю связь". Церковный догмат христианства гласит, что
в результате первородного греха связь человека с Богом была утеряна, и религия
призвана восстановить эту связь.
Вера в сверхъестественные силы характерна и для магии, однако между религией
и магией есть существенное различие. Религия - это вера в сверхъестественное
и надежда, упование на божественную помощь. Магия - вера в возможность управлять
сверхъестественными силами. Главное в религии есть молитва и надежда, в магии
- заклинание, которое обязательно должно "сработать" [4].
В христианстве каноническое определение веры дано апостолом Павлом: "Вера
есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11:1). В
обыденном языке "вера" и "религия" - понятия часто взаимозаменяемые,
хотя это не совсем верно. С одной стороны, вера - это лишь часть религии. Православный
катехизис состоит из трех частей: Вера, Надежда и Любовь. Раздел о Вере трактует
о таинствах, раздел о Надежде посвящен молитве, раздел о Любви говорит о заповедях
Божьих. С другой стороны, вера - более широкое понятие, чем религия. Существует
религиозная вера, основанная на догматах, и научная базирующаяся на гипотезах.
Например, космогоническая гипотеза Большого взрыва тоже основана на вере, но
это не религиозная вера. Отличие научной веры еще и в том, что она этически
беспристрастна. Научные истины не зависят от религиозных или идеологических
догм.
О научных верованиях много писали Б. Рассел, К. Поппер и другие философы сходных
взглядов. В зарубежных толковых словарях наука чаще всего определяется как "совокупность
верований". Однако между наукой и религией существует четкий водораздел:
наука охватывает (описывает) сферу доказуемого, религия и философия - сферу
недоказуемого.
Некоторые отечественные лингвисты пытаются теперь совместить научную методологию
с религиозным мировоззрением, но зачастую им не хватает ни религиоведческих,
ни философских знаний, чтобы это совмещение было органичным. Освоение (или переоткрытие)
нашим обществом религиозного мира сильно запоздало. Есть большой соблазн абсолютизировать
духовную грань нашего бытия, как раньше мы абсолютизировали материальное. Важно
не поддаться этому соблазну.
Очень показательно, например, такое заявление: "Реальность идеального
- не предмет философской или религиозной веры, а факт, установленный в различных
науках …" [8, с. 10]. Этот тезис некорректно сформулирован. Наука не доказала
реальность души или возможность общения с умершими. Корректная формулировка
может быть такой: "Реальность идеального постулируется любой религией и
многими философскими школами. Существуют некоторые факты, допускающие религиозное
истолкование". Исследователь может призвать на помощь философию, например,
русскую религиозную, как это сделано в процитированной диссертации. Но философия
не может доказать или опровергнуть какую-либо лингвистическую теорию. Их можно
лишь совместить друг с другом, но это совмещение всегда останется только одним
из многих возможных.
Нельзя смешивать два принципиально разных предмета (дискурса) - предмет веры
и предмет доказуемых фактов. Лингвисты должны ограничиваться областью доказуемых
языковых фактов, строить гипотезы на конкретном языковом материале. Даже не
покидая пределов собственно языка, можно выдвигать хорошо обоснованные научные
гипотезы, исторические, культурологические, искусствоведческие и т.д. Рассмотрим,
например, этимологию слов, обозначающих Бога в различных языках:
Логично было бы предположить, что слово "бог" принадлежит к древнейшему
слою индоевропейских лексем, как и слова "мать", "солнце",
"брат", "три", "день" или "ночь". Но
слово, обозначающее Бога, в различных индоевропейских языках произошло от разных
корней. На основании этих данных можно выдвинуть две культурологические гипотезы:
1. Деистические формы религии (формы поклонения богам) появились позднее,
чем поклонение духам, природным стихиям и животным. (Гипотеза, выдвинутая выдающимся
английским этнографом Э. Б. Тэйлором, гласит, что исторически первой формой
религии был анимизм. См. об этом также в трудах Дж. Фрэзера, Б. Малиновского
и др.)
2. Истинное имя Бога было табуировано, вместо него использовались эвфемизмы.
Для индоевропейских языков это не единственный случай. (Часто приводимые примеры
табуированных слов в индоевропейских языках - это "змея" и "медведь"
[6, с. 105; 9, с. 168-169]. Понятие бога в этой связи ранее не разбиралось.)
Эти два вывода - то, чем должен ограничиваться лингвист на основании фактических
данных, он не может без достаточных оснований выбрать одну гипотезу, отвергая
другую. Лингвист не подменяет собой этнографа, а лишь сотрудничает с ним.
Между тем в философии существуют и противоположные взгляды. От Гераклита идет
мысль о том, что слово само по себе является "вместилищем мысли" или
"седалищем истины". Из самого языка можно извлечь истину или истины,
если уметь вслушиваться в него. В последнее время эта точка зрения повторяется
все чаще, иногда она даже преподносится как нечто новое, этот взгляд, якобы,
должен заменить устаревшие "позитивистские" теории. Но правда ли то,
что язык - священный кладезь мудрости?
Еще Платон говорил, что не все слова правильно называют вещи. В Библии сказано,
что "нарек человек имена всем скотам и птицам небесным, и зверям полевым"
(Быт. 2:19). Тем самым Писание говорит, что имена вещам даны не Создателем,
а лишь человеком. Следовательно, имена могут быть несовершенны.
Чаще всего естественный язык закрепляет в словах не объективно существенные,
а субъективно важные (значимые) признаки предметов. Как писал Дж. Локк, мы "вычленяем
те признаки, до которых нам больше всего дела" [3, с. 467]. Например, слово
"петух" происходит от слова "петь". Пение петуха для человека
важнее того, что он "самец курицы". Древнерусское слово "кур"
(самец курицы) вышло из употребления. Иногда язык - паноптикум людских заблуждений.
"Мужчина" по-украински "чоловiк", а "женщина"
- "жiнка". Из этого не следует, что женщина - не человек, но можно
сделать вывод, что в патриархальную эпоху женщина играла в обществе подчиненную
роль.
В каком же смысле слова могут содержать истину? Некоторые слова отражают в
своей структуре, в своей этимологии существенные признаки предметов. Английское
"bear" того же корня, что и русское "бурый". Зоолог подтвердит,
что здесь лингвистика совпала с биологией - именно окрас есть главный признак
медведя вида Ursus arctos. А как обстоит дело с элементами "тонкого мира",
такими как душа? В русском, древнегреческом, латинском языках это слово имеет
тот же корень, что и "дух", "дышать", "дуть".
Здесь налицо мотивация двух видов: звуковая ("дух", "дышать",
"дуть" - звукоподражательные слова) и смысловая (душа легка как ветер,
бестелесна как воздух, входит с первым вздохом и уходит с последним дыханием).
Но истина ли это или людское заблуждение? Сравним происхождение слова "душа"
в германских языках. Английское "soul" (древнеангл. sāwol), немецкое
"Seele" (древневерхненем. sāla) созвучны древнегерманскому корню,
обозначающему море. Согласно одной из гипотез, это не случайно. В соответствии
с древнегерманскими и кельтскими мифами, души, прежде чем попасть в царство
мертвых, переплывали через море. Души новорожденных также приходили из моря
или из-за моря. Важно то, что об этих дохристианских представлениях мы узнали
не из самого языка, а помимо языка, из данных этнографии и сравнительной мифологии.
Выясняя происхождение слова, мы можем раскрыть некоторые логические предикаты
духовных сущностей, которые важнее всего для человека. Как мы видели из таблицы,
предикатами "Бога" являются: "наделяющий" (Существует мнение,
что русское слово "богатый" происходит от слова "Бог". На
самом деле оба слова происходят от древнего индоевропейского корня со значением
"наделять"), "призванный" (к Нему обращаются с молитвенным
призывом), "сияющий". В слове "дьявол" актуализируется один
из предикатов Сатаны - "клеветник", в слове "ангел" - предикат
"посланник" и т. д. (см. этимологию на сайте www.etymonline.com).
Такие слова, как "дьявол" и "ангел" принадлежат к так
называемой "интенциональной сфере", т. е. они обозначают не эмпирические
объекты, а ментальные конструкты. Эти концепты возникли в уме, а не в природе.
Религиозный дискурс может быть эксплицитным, когда все элементы значения слова
более или менее ясны, или имплицитным, т. е. некоторые элементы смысла могут
быть скрыты. Тем не менее этот "покров тайны" может быть снят с помощью
некоторых научных методик.
Одна из таких методик - этимологический анализ с опорой на данные этнографии,
который мы продемонстрировали. Другой метод - герменевтика. Основоположником
"универсальной герменевтики" считается Ф. Д. Э. Шлейермахер (1768
1834). Вот слова, выражающие суть его учения: "Любая речь может быть понята
лишь благодаря знанию исторических обстоятельств жизни .., каждый говорящий
постигается лишь через его национальность и его эпоху" [1, c. 274].
Б. Спиноза, которого считают предшественником герменевтики, в своем "Богословско-политическом
трактате" предлагает толковать Священное писание иносказательно [7]. Он
исходит из того, что Библия была написана так, чтобы быть понятной рыбакам и
пастухам древней Иудеи, для которых она первоначально предназначалась. Такое
толкование можно назвать прагматическим.
Выражаясь современным языком, суть герменевтики состоит в том, что следует
учитывать различные обстоятельства создания текста: исторические, идеологические,
психологические, социологические и т.д. Понятие "контекст", "прагматика"
и т.д. тогда еще не были в ходу, и герменевтика явилась большим шагом вперед
как первая теория интерпретации текста.
Одно из основных понятий в этой методике - "герменевтический круг".
Речь идет о соотношении текста как целого и его частей. Чтобы понять текст в
целом, надо разъять его на части, возможно, мельчайшие, вплоть до фонем. С другой
стороны, чтобы понять каждую часть текста, нужно вновь пойти от частей к целому,
всему тексту, всей книге, всем авторам той эпохи и т.д. Таким образом замыкается
герменевтический круг.
Проиллюстрируем абстрактные тезисы примерами. Когда Христос говорит о виноградниках,
виноградарях и собирании спелых плодов (Матф. 20: 1-15; 33-43), толкователи
Библии правомерно указывают, что под виноградниками имеется в виду человечество,
виноградари, которые выращивают лозу - это священники, а плоды - это праведные
души. Более спорный пример - это толкование одной из книг Библии - "Песни
Песней". Буквальное толкование этого текста приводит к мысли, что перед
нами образец любовной, даже эротической поэзии. Однако христианские священники
склонны толковать эту книгу как притчу о союзе Господа с его Церковью (вспомним,
что христианских монахинь называют "невесты Христовы"). Такое истолкование
текста называют "телеологическим или целевым". Цель данного текста,
согласно христианскому богословию, - показать нераздельность Господа и Церкви.
Иудейские теологи говорят иное: цель автора "Песни Песней", которым
считается царь Соломон, внушить мысль о прочности союза Бога с Его народом,
единственно верно такое толкование, которое соответствует этой цели.
Раскрыть всю полноту религиозного текста можно только обладая религиозными
фоновыми знаниями, известными всем членам данного религиозного сообщества. Часто
смысловые потери от отсутствия фоновых знаний могут быть очень существенными.
От возвышенных примеров перейдем к менее серьезным. Словосочетание "раввин
с бритой мордой" (Шолом-Алейхем) покажется нелепым для любого верующего
еврея-хасида, который знает, что раввинам запрещено брить бороду. Но для читателей
советской эпохи был необходим послетекстовый комментарий.
Говоря о религиозном дискурсе, следует учитывать специфику западного менталитета.
Иудейская традиция, которую переняли христианские теологи, зиждется на культе
слова: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог"
(Иоанн 1:1). В иудаизме и исламе даже запрещено изображать живые существа. Иудейская
вербальная "культура уха" намеренно противопоставила себя греческой
визуальной "культуре глаза". Раннее христианство, ислам, все Средневековье
следовало этой традиции. Эпоха Ренессанса означала возрождение греческой визуальной
культуры. Восточная традиция (индуизм, буддизм и другие восточные религии) всегда
была "культурой глаза", все основные понятия этих религий визуализируются.
В китайской культуре все связано с визуальными символами: слова и понятия, написанные
иероглифами, времена года, стороны света, созвездия, цикличное время.
В китайской астрологии есть четыре главных символа: Белый Тигр, Синий Дракон,
Черная Черепаха (или Змея), Пурпурная Птица. Синий Дракон символизирует восток,
весну, он связан с циклом года Дракона, созвездием китайского Зодиака и семью
фазами Луны и т. д. (см.: www.en.wikipedia.org).
Лингвисты выдвинули гипотезу, согласно которой сама структура китайского языка
предопределила такой визуальный, нелогический характер их культуры и религии.
В этом языке нет подлежащего и сказуемого в европейском понимании и нет глаголов-связок.
Логическая операция подведения одного понятия под другое (это есть то) не столь
естественна для китайца, как для европейца; поэтому в Европе появилась формальная
логика, а в Китае - каллиграфия. Вот наглядная иллюстрация известной гипотезы
Сепира-Уорфа. (Заметим, однако, что это научное верование разделяется не всеми
учеными.)
Объем настоящей статьи не позволяет подробнее остановиться на специфике концептосферы
восточных религий и отражении этой сферы в языке. Данная тема - огромное поле
для исследования. Неудивительно, например, что в довольно объемной книге крупного
петербургского лингвиста В. Б. Касевича [2] раскрыты не все аспекты этой проблематики,
некоторые мысли изложены почти тезисно. Восточные религии и религиозный дискурс
в лингвистике в целом - тема не для одной статьи и не для одной книги.
Литература
1. Верещагин, Е. М. Лингвострановедческая теория слова.
- М.: Русский язык, 1980. - 320 с.
2. Касевич, В. Б. Буддизм. Картина мира. Язык. - СПб., 1996. - 288 с.
3. Локк, Дж. Опыты о человеческом разумении // Соч.: В 3 т. - М.: Мысль, 1985.
- Т. 1. - 621 с.
4. Малиновский Б. Магия, наука и религия. - М.: Рефл-бук, 1998. - 304 с.
5. Ожегов, С. И. Толковый словарь русского языка; под ред. Н. Ю. Шведовой.
- 4-е изд. - М., 1997.
6. Реформатский, А. А. Введение в языковедение; под. ред. В. А. Виноградова.
- 5-е изд. - М.: Аспект Пресс, 1996. - 536 с.
7. Спиноза, Б. Богословско-политический трактат // Соч.: в 2 т. - М.: Политиздат,
1957. - Т. 2. - С. 7-350.
8. Степаненко, В. А. Слово / Logos / Имя - имена - концепт - слова: сравнительно-типологический
анализ концепта "Душа. Seele. Soul" (на материале русского, немецкого
и английского языков): дис. ... д-ра филол. наук. - Иркутск, 2007.
9. Степанов, Ю. С. Основы общего языкознания. - М.: Просвещение, 1975. - 271
с.
10. Oxford Advanced Learners' Dictionary of Current English. - Oxford University
Press, 1980.
11. Webster's Desk Dictionary of the English Language. - Springfield, 1983.
