А. Аникст
ПОЭМЫ, СТИХОТВОРЕНИЯ И СОНЕТЫ ШЕКСПИРА
(Шекспир У. Полное собрание сочинений. Т. 8. - М., 1960. - С. 559-591)
Шекспир как поэт
Стало привычным говорить о многосторонности творчества Шекспира, но его самого
обычно представляют себе очень цельной личностью. Между тем его жизнь была так
же многогранна, как и созданные им произведения. Можно даже сказать, что у него
была не одна, а несколько жизней. Один Шекспир - это тот, который был сыном,
влюбленным, мужем, отцом и другом. Но об этом мы знаем меньше всего. Его личная
жизнь осталась для нас загадкой. Мы больше знаем о другом Шекспире - деловом
человеке, который вступил в самостоятельную жизнь почти без всяких средств и
должен был упорным трудом зарабатывать для поддержания семьи. От этого Шекспира
остались купчие и закладные, исковые заявления в суд, инвентарные описи и прочие
документы, связанные с приобретением имущества и денежными операциями. Этот
Шекспир был совладельцем театра и выступал на сцене как актер. Была у него и
жизнь человека театральных подмостков, с ее профессиональными заботами, мелкими
дрязгами, привычкой преображаться, быть на виду у тысяч глаз, испытывать восторг
от сценических удач, а может быть, и горечь освистанного актера.
Об этих трех жизнях Шекспира мы знаем сравнительно немного, да и то они вызывают
интерес лить в той мере, в какой могли бы помочь понять главную его жизнь, благодаря
которой он для нас существует, - жизнь драматурга. Наш Шекспир - это создатель
огромного мира людей, испытывающих все радости и страдания, какие могут выпасть
на долю человека. И был еще один Шекспир - поэт, служитель муз и Аполлона.
Но разве Шекспир-драматург не был также и поэтом?
Уже в первых пьесах Шекспира мы встречаемся с ним как с поэтом. Описания пейзажа,
душевные излияния, рассказы о прошлом, вложенные в уста действующих лиц, представляют
собой стихотворения и небольшие поэмы, а каждая драма в целом - поэму драматическую.
Персонажи пьес говорят белыми стихами, изредка рифмуя отдельные строки, а в
комедиях, например в "Бесплодных усилиях любви", есть даже рифмованные стихи
и сонеты, которые сочиняют герои.
Поэтическое дарование составляло в эпоху Возрождения необходимую предпосылку
для того, чтобы стать драматургом. Начиная со средних веков пьесы всегда писались
в стихах. Возрождение только изменило характер стихов, какими писались драмы.
Миракли, мистерии, моралите и интерлюдии сочинялись в рифмованных стихах, но
подлинной поэзии в них почти не было. Истинную поэзию в английскую драму эпохи
Возрождения внес Кристофер Марло. Он преобразовал драматическое искусство в
первую очередь тем, что поднял его на высоту поэзии. Он отверг рифму и ввел
в драму белый стих, в котором громоподобно зазвучали великие страсти этого необыкновенного
времени. Рифма сковывала драму. Марло освободил ее от цепей, и она вознеслась
на крыльях фантазии к высотам поэзии. Пожалуй, мы не погрешим, сказав, что Марло
был в большей степени поэтом, чем драматургом, и его пьесы подобны драматическим
поэмам. Тонким лириком был и Роберт Грин. Вставные песни из его пьес принадлежат
к числу лучших образцов поэзии английского Возрождения.
Публика шла в театр не только наблюдать действие драм, но и слушать прекрасную
поэзию, к которой ее приохотили драматурги. Они состязались между собой в красотах
стиля, используя весь арсенал средств образной и риторической речи. Совместными
усилиями они создали язык поэтической драмы, далекий от повседневной речи, потому
что им надо было выразить грандиозные порывы, смутные предчувствия и великие
идеи, невыразимые обыкновенными словами.
Когда Шекспир вступил на драматургическое поприще, он сразу же показал себя
мастером, чей стих не уступал поэзии Марло, Грина, Пиля и других его непосредственных
предшественников. Недаром Грин в своем известном отзыве о Шекспире, который
является первым литературным свидетельством о великом драматурге, браня его
"вороной-выскочкой", писал о том, что этот актер, рядящийся "в чужие перья",
"думает, будто он также способен греметь белым стихом", как и драматурги, изучившие
поэзию в университетах.
Шекспир действительно поначалу рядился "в чужие перья", и стиль его первых
драм показывает, что он воспользовался поэтическими открытиями предшественников.
Какие-то строки в них напоминают то Марло, то Грина, то Кида настолько, что
впоследствии заподозрили, будто ранние пьесы написаны не им, а кем-то из них,
а, может быть, и всеми вместе. На самом же деле Шекспир просто слился с потоком
поэтической драмы тех лет. Не только он похож на Марло, Грина или Кида. Они
сами, в свою очередь, во многом похожи друг на друга.
К сожалению, ничего не известно о том, когда Шекспир начал писать стихи. Однако
совершенно очевидно, что его ранние драмы не были первой пробой поэтического
пера. Трудно поверить в то, что он мог с первого раза овладеть стихом как настоящий
мастер поэтической драмы. По-видимому, трем частям "Генриха VI" предшествовали
какие-то ранние поэтические опыты, не дошедшие до нас. В биографических преданиях
о Шекспире не раз встречаются упоминания о том, что в молодости он писал стихи.
Так, в известной легенде о браконьерстве Шекспира есть любопытная деталь: озлившись
на сэра Томаса Люси, якобы преследовавшего его за охоту на чужой земле. Шекспир
написал на своего обидчика сатирические стишки, которые развесил на столбах.
Браконьерство Шекспира - выдумка. Но доля правды, которая содержится в ней,
бесспорно состоит в том, что молодой Шекспир писал стихи.
На более твердой почве мы оказываемся тогда, когда от подобных легенд переходим
к фактам, позволяющим выяснить, откуда начался интерес Шекспира к поэзии. С
ней познакомила его "грамматическая" школа, в которой он учился. Здесь, изучая
латынь, школьники читали стихи Овидия, Вергилия и других римских поэтов. Они
заучивали их наизусть, переводили, и можно с полной уверенностью утверждать,
что школа открыла юному Шекспиру мир поэзии. Его любимцем стал Овидий. В многочисленных
пассажах поэм и пьес Шекспира встречаются прямые и косвенные отголоски творчества
древнеримского поэта. В этом отношении Шекспир мало чем отличался от "университетских
умов". Подобно им, он пришел к поэзии через гуманистическую филологию. Если
объем школьного курса поэзии уступал университетской программе, то личная одаренность
Шекспира и - мы не ошибемся, сказав это, - увлечение поэзией позволили Шекспиру
сначала догнать, а затем превзойти своих более эрудированных собратьев по перу.
Он усвоил не только уроки, вынесенные из школы, но и все, чем была богата отечественная
поэзия от Чосера до Спенсера.
Итак, в эпоху Возрождения английская драма не существовала без поэзии, но
существовала поэзия без драмы. Мы теперь называем Шекспира драматургом и поэтом,
не делая различия между этими двумя понятиями. В его время это было далеко не
одно и то же. Положение поэта и драматурга в общественном мнении было различным.
Если теперь значение Шекспира определяется в первую очередь его великими достижениями
в драматическом искусстве, то в глазах современников первостепенное значение
имело поэтическое творчество. Сам Шекспир, насколько мы можем судить, не очень
высоко ценил то, что писал для театра. Глухие намеки в сонетах (28 и 29) дают
основание думать, что Шекспир считал свою работу для театра низшим видом деятельности.
Литературная теория эпохи Возрождения признавала подлинно поэтическими лишь
те драмы, которые были написаны в соответствии с правилами Аристотеля и по образцу
Сенеки или Плавта. Поскольку народная драма, ставившаяся в общедоступных театрах,
этим требованиям не отвечала, она считалась как бы стоящей вне большой литературы,
и в трактатах XVI века по поэтике драматургия Марло, Шекспира и прочих в расчет
не принимается. Даже популярность пьес обшедоступного театра ставилась драматургии
в укор, ибо литературная теория считала истинно поэтическими лишь произведения,
предназначенные для избранной публики, состоящей из ученых ценителей.
В ту эпоху поэтическое творчество имело свою этику, носившую печать известного
рода аристократизма. Поэзия рассматривалась как свободное творчество, не связанное
с материальными выгодами. Характерно, что первые поэты-гуманисты английского
Возрождения - Уайет, Серрей, Сидни - были аристократами. Поэтическое творчество
было для них высоким занятием, упражнением ума, средством выражения мыслей и
настроений в изощренной художественной форме, и свои произведения они предназначали
лишь для узкого круга знатоков поэзии. Она требовала эрудиции и подразумевала
у читателей осведомленность в тонкостях стихотворства, эффекты которого были
тщательно рассчитаны. Нужно было знать мифологию, устойчивые поэтические символы,
трактовку разных тем другими поэтами, без чего ни идея, ни поэтические достоинства
произведения не были ясными.
От средних веков поэзия Возрождения унаследовала также традицию посвящения
стихов высокопоставленным лицам. То обязательно был какой-нибудь вельможа или
дама сердца, к которым и обращался со своим произведением поэт. Если гуманистическая
этика отвергала творчество, предназначенное для широких кругов читателей, то,
с другой стороны, она признавала меценатство. Покровительствовать поэтам считалось
признаком просвещенности. Вельможи эпохи Возрождения занимались меценатством
если не из любви к поэзии, то хотя бы ради поддержания декорума. Оценка поэтических
творений в известной мере даже определялась высотой положения того лица, которому
посвящались стихи.
Иногда поэты, составлявшие кружок, группировавшийся вокруг какого-нибудь вельможи,
который им покровительствовал, соперничали в борьбе за его расположение. Иллюстрацией
этому могут служить некоторые сонеты Шекспира (см. сонеты 78-86), где он пишет
о соперничающих с ним поэтах и особенно об одном, который превзошел его в восхвалении
знатного друга. Поэт-соперник, чей стих подобен "могучему шуму ветрил", завоевал
расположение вельможного покровителя поэтической лестью. Шекспир защищается,
говоря, что если его стихам и недостает громких слов, то лишь потому, что сила
и глубина его чувства не требуют особых украшений:
"Я уступить соперникам готов.
Но после риторических потуг
Яснее станет правда этих слов,
Что пишет просто говорящий друг". (Сонет 82)
Однако, как мы увидим далее, стихи, которые Шекспир посвящал своему покровителю,
отнюдь не так просты в своих выразительных средствах, как он это, вероятно,
не без некоторого кокетства утверждает.
Хотя аристократы нередко одаривали поэтов за посвящения деньгами, тем не менее
в принципе считалось, что плодами поэтического творчества "не торгуют". Их можно
поднести как дар, но нельзя выносить на книжный рынок. Однако распространение
книгопечатания коснулось и поэзии. Стали появляться издания стихов. Начало этому
положил сборник, выпущенный издателем Тоттелом в 1557 году. На первых порах
выгоду из этого извлекли только печатники и книготорговцы, добывавшие списки
поэм и выпускавшие их в свет. Даже те поэты, которые сами публиковали свои стихи,
не рассчитывали на доход от этого. Короче говоря, хотя книга уже и стала рыночным
товаром, поэтическое творчество еще не стало им. А за пьесы театры платили драматургам.
Прибыль от них была невелика, но все же это было творчество на продажу.
В обширном мире творчества Шекспира его поэмы и сонеты занимают отдельную
область. Они как бы автономная провинция со своими законами и обычаями, во многом
отличающимися от тех, которые присущи драме. Пьесы Шекспир писал для широкой
публики, для простонародья, для "толпы", уверенный, что литературной славы они
ему не принесут.
Если бы его спросили, чем он может доказать, что является поэтом, то своих
пьес он не привел бы в подтверждение. Право на это высокое звание давали только
поэтические произведения, принадлежавшие к признанным жанрам литературы. К числу
их принадлежали сонеты, и, насколько скромен был Шекспир в оценке своих драм,
настолько нескромен он в отношении сонетов:
"Замшелый мрамор царственных могил
Исчезнет раньше этих веских слов,
В которых я твой образ сохранил.
К ним не пристанет пыль и грязь веков.
Пусть опрокинет статуи война,
Мятеж развеет каменщиков труд,
Но врезанные в память письмена
Бегущие столетья не сотрут". (Сонет 55)
И все же ошибется тот, кто подумает, что Шекспир в самом деле был так самоуверен.
Процитированный нами сонет представляет собой не что иное, как вариацию на тему
известного стихотворения Горация, какой является и пушкинское ."Я памятник себе
воздвиг нерукотворпый...". Мы увидим далее, что в буквальном смысле не следует
понимать ни один из сонетов.
Пред судом Аполлона пьесы в счет из шли. Вот почему, издавая поэму "Венера
и Адонис", Шекспир в посвящении называет ее "первенцем своей фантазии", то есть
своим первым произведением. В свете сказанного выше это означает не то, что
поэма была написана раньше пьес, а лишь то, что Шекспир не причислял их к большой
литературе, датируя свое вступление на Парнас названной поэмой.
Обе поэмы Шекспира посвящены знатному лицу - графу Саутгемптону. Раболепный
язык посвящений было бы неверно истолковывать как проявление плебейского низкопоклонства
перед знатью. Шекспир просто следовал обычаю и из всех комплиментов, расточаемых
по адресу Саутгемптона, вытекает, что он предполагается в качестве того идеального
ценителя поэзии, на которого ориентировались поэты. Все это было в полном соответствии
с аристократизмом гуманистической культуры эпохи Возрождения.
Не только эти внешние особенности отличают поэмы от драм Шекспира. Поэтические
произведения написаны совсем в ином духе, чем пьесы. Конечно, автор у них один
и тот же и одинаковым является взгляд на жизнь, лежащий в основе всех произведений.
Однако, создавая поэмы. Шекспир исходил из иных художественных принципов, чем
те, которыми он руководствовался при создании пьес.
Какие бы несовершенства мы ни находили в драмах, написанных одновременно с
поэмами, несомненно, что в пьесах ощущается дыхание подлинной жизни. В них кипят
настоящие человеческие страсти, происходит борьба и мир предстает в движении
человеческих судеб. Возвышаются одни, падают другие, счастье и беда сменяют
друг друга, и, как бы ни была невероятна обстановка действия, люди, которых
мы видим в драмах, - реальные человеческие характеры.
В поэмах все выглядит иначе. Настоящей жизни и движения в них нет, характеры
условны и вся обстановка какая-то тепличная. И это так не только в двух больших
поэмах, но и в большей части сонетов.
Поэтические произведения Шекспира, взятые в целом, не притязают на то, чтобы
быть изображением действительности. Их цель - не изображение, а выражение мыслей
и чувств по поводу различных явлений действительности. Если описания ее и вторгаются
в стихотворные произведения Шекспира, то здесь они составляют лишь часть поэтического
украшения.
Сюжеты поэм бедны действием. Шекспира, который в драмах нагромождает массу
событий, здесь не узнать. В поэмах все служит не для действия, а для его торможения.
Малейшего повода достаточно, чтобы развертывание сюжета остановилось. Шекспир
отбирает в нем те элементы, которые дают повод для поэтических пейзажей и лирических
излияний. Эпическое начало в поэмах является минимальным, лирическое же преобладает.
Сонеты вообще лишены повествовательных мотивов, иногда даже невозможно отгадать,
какое событие подало непосредственный повод для лирического излияния.
Поэтические произведения Шекспира принадлежат книжной поэзии его времени.
Своими корнями она восходит к поэзии Древнего Рима и средних веков. Лирика Шекспира
преимущественно медитативна. Ее содержанием является не только и не столько
описания чувств, сколько размышления о природе многих явлений жизни. Лишь изредка
в ней пробиваются непосредственные чувства. Как правило же, выражение чувств
всегда облечено в сложную форму, связанную с бесконечной цепью различных ассоциаций.
Недаром новейшие исследования поэтических произведений Шекспира обнаруживают
в них мотивы, проходящие через поэзию почти двух тысячелетий. Это не означает,
что Шекспир знал в деталях всю сокровищницу западной лирики. Просто он воспринял
различные поэтические концепции, дошедшие до него, и, анализируя их, критика
устанавливает, что поэзия Шекспира то повторяет, то видоизменяет традиционные
поэтические образы и связанные с ними представления.
Ее сюжеты имеют многовековую давность. Шекспир сознательно выбирал именно
такие, которые уже были в кругу внимания других поэтов, ибо искусство здесь
состояло не в том, ч т о сказать, а в новизне подхода к теме и новизне выразительных
средств.
В этом отношении поэзия Шекспира близка пластическим искусствам и музыке.
Поэма и даже маленький сонет подобны картине. Наивного зрителя в картине интересует
сюжет, и он равнодушно проходит мимо величайших шедевров живописи, если не находит
в них ничего интересного с этой точки зрения. Зритель подготовленный будет долго
и внимательно рассматривать натюрморт и пейзаж, наслаждаясь мастерством художника
и выразительностью средств, примененных для воссоздания натуры. Не только в
пейзаже, но и в натюрморте он откроет настроение, владевшее художником, потому
что в искусстве и немые вещи становятся красноречивыми.
Персонажи поэм подобны статуям. Шекспир все время располагает их перед нами
выразительными скульптурными группами: бегущий Адонис и догоняющая его Венера,
их объятия с различным положением тел - то он лежит, а она склоняется над ним,
то она заставляет его склоняться над ней, - скорбная фигура богини над трупом
прекрасного юноши, спящая Лукреция и взирающий на нее жадным взором Тарквиний,
Лукреция, вздымающая руки в горе или заносящая кинжал. В сонетах друг поэта
также подчас подобен прекрасной и величественной статуе, и только о возлюбленной
мы скажем, что она скорее похожа на облик, запечатленный на холсте, ибо без
красок образ ее не живет.
Композиционно поэтические произведения Шекспира подчиняются строгим законам
архитектуры. В них мы находим точную рассчитанность пропорций, которой так недостает
народной английской драме. Правда, в этом отношении поэтические конструкции
Шекспира напоминают ни столько классическую строгость античных форм, сколько
изощренность барокко, но это скорее относится к большим поэмам, тогда как сонеты
- чудо строгой и четкой архитектоники.
Как в музыкальном произведении, Шекспир варьирует в поэме один и тот же мотив.
Достаточно только посмотреть, как он на все лады видоизменяет речи Венеры, молящей
Адониса о любви, иди скорбные причитания Лукреции, - и мы поймем, что мастерство
поэта в том, чтобы из одной мелодии извлечь бесконечное многообразие вариаций.
Стих Шекспира мелодичен и в прямом смысле слова. Недаром он заслужил у современников
прозвища "сладостного" и "медоточивого". Шекспировский стих певуч, но его мелодия
- не мелодия простой песенки, в нем много тонких каденций, требующих медленного
и тщательно отработанного произнесения стиха; паузы и ударения имеют большое
смысловое значение, но они важны и в музыкальной партитуре стиха.
Звукопись шекспировской поэзии возвращает нас к сравнению с живописью. Звучание
слов подобно краскам на полотне. Достаточно сравнить 66-й сонет с любым из начальных
стихотворений этого цикла. чтобы услышать, как звуками определяется лирический
колорит: в одном случае гнев, страсть, в другом - спокойная уравновешенность.
Конечно, и другие компоненты стиха, в частности ритм, играют в этом свою роль.
Ритмическое мастерство Шекспира проявляется в том, как он сумел придать разнообразие
звучания жесткой и постоянной строфике сонета.
Гармония - вот то, что объединяет художественные методы шекспировской поэзии.
Поэтика того времени требовала, чтобы художественное творчество средствами искусства
выражало гармонические начала жизни. И впечатление гармоничности исходит от
всех поэтических творении Шекспира. Лишь очень редко в них звучат дисгармоничные
ноты.
Выразительные средства шекспировской поэзии необыкновенно богаты. В них много
унаследованного от всей европейской и английской поэтической традиции, но немало
и совершенно нового. Во времена Шекспира оригинальность достигалась подчас не
столько новизной идейного решения темы, сколько поисками новых средств выражения
обычных для поэзии тем. Шекспир, однако, проявил свою оригинальность и в богатстве
новых образов, внесенных им в поэзию, и в новизне трактовки традиционных сюжетов.
Он начал с использования обычных для ренессансной поэзии поэтических символов.
Уже к его времени накопилось значительное количество привычных поэтических ассоциаций.
Молодость уподобляется весне или рассвету, красота - прелести цветов, увядание
человека-осени, дряхлость - зиме. Устойчивыми были также и признаки красоты
- мраморная белизна, лилейная нежность и т. д. и т.п. С образами такого характера
были связаны мифологические ассоциации и весь набор действительных или надуманных,
фантастических явлений природы. завещанных древними легендами. Типично в этом
отношении описание красоты Венеры, восхваляющей себя перед Адонисом:
"На лбу белейшем ни морщинки нет,
Глаза лукавым огоньком блистают,
Здесь красота не знает грозных бед,
А тело нежное, как в зное, тает..." ("Венера и Адонис")
В Лукреции добродетель и красота соперничают друг с другом. Тарквиний видит
на лице у ней схватку между добродетелью и красотою:
"То прелесть побеждалась чистотою,
То красота выигрывала бой,
Весь блеск невинности затмив собой". ("Лукреция")
Шекспир здесь говорит о своеобразной "геральдике" поэтических образов, и соперничество
красоты с добродетелью он определяет как "войну лилей и роз". Этот же круг поэтических
символов мы находим в сонетах, описывающих красоту благородного юноши, которому
они посвящены. Например, сонет 18: "Сравню ли с летним днем твои черты?.."
Неумолимый ход времени и неизбежность старости уподобляются временам года
(сонет 12).
Значительное влияние оказал на поэзию Шекспира эвфуистический стиль Лили.
Одной из его характерных особенностей является поэтическая игра антитезами.
Правда, не Лили выдумал ее, она была уже в поэзии Петрарки, но вероятнее всего,
что к Шекспиру этот прием пришел через эвфуизм Лили. Типичным примером этого
является сонет 43:
"Смежая веки, вижу я острей.
Открыв глаза, гляжу, не замечая..."
Уплатив дань традиции, Шекспир пошел своим путем. Рядом с привычными поэтическими
ассоциациями мы находим у него образы и сравнения неожиданные и на первый взгляд
непоэтичные. Это образы, взятые из повседневной жизни, сравнения и уподобления
с фактами, которые сами по себе ничуть не поэтичны. В сонете 23 поэт, оправдываясь,
что он молчит и не находит слов для выражения чувств, уподобляет себя актеру,
забывшему роль, и этот образ напоминает нам о профессии самого Шекспира. В следующем
сонете (24) он уподобляет свои глаза художнику-граверу, который на дощечке сердца
запечатляет облик любимого существа. В- сонете 30 основу образа составляет судебная
процедура: свою память поэт уподобляет сессии суда, на которую в качестве свидетелей
вызываются воспоминания, и эта процедура воссоздает облик отсутствующего друга.
В сонете 47 сердце и глаза заключают договор на условиях наибольшего благоприятствования,
как мы сказали бы теперь, выражаясь дипломатическим языком. Договор состоит
в том, что, когда сердце жаждет увидеть любимого друга, глаза доставляют ему
эту радость, а когда глазам недостает лицезрения друга, сердце зовет их на пир
и угощает воспоминаниями о том, как он прекрасен. В сонете 48 любовь сравнивается
с сокровищем: поэт не позаботился запереть его в шкатулку, и вор похитил его.
В сонете 52 другой вариант того же сравнения: поэт, как богач, хранит сокровища
своих чувств в шкатулке и в любое время может отомкнуть ее. чтобы насладиться
зрелищем хранящихся там драгоценностей. В сонете 74 смерть уподобляется аресту,
от которого нельзя освободиться никоим образом - ни выкупом, ни залогом, ни
отсрочкой. Может быть, самый неожиданный по прозаичности тот образ, на котором
построен сонет 143: когда у хозяйки убегает одна из домашних птиц, она опускает
на землю ребенка, которого держала на руках, и начинает ловить беглянку, ребенок
же плачет и просится на руки; себя поэт уподобляет покинутому и плачущему ребенку,
а свою возлюбленную, которая гонится за убегающей от нее надеждой на иное, большее
счастье, сравнивает с крестьянкой, ловящей домашнюю птицу.
Шекспир расширяет круг тем поэзии, вводит в нее образы из разных областей
жизни и тем самым обогащает традиционные формы стиха. С течением времени поэзия
Шекспира все более утрачивала условность и искусственность, приближаясь к жизни,
и мы особенно видим это в метафорическом богатстве его сонетов.
В поэмах еще преобладали развернутые сравнения такого типа:
"И, как орел голодный, кости, жир
И даже перья клювом все терзает
И до тех пор, пока не кончит пир,
Крылами бьет и жертву пожирает, -
Так и она целует в лоб и в рот
И, чуть закончит, сызнова начнет" ("Венера и Адонис")
В сонетах преобладание получает метафора;
"То время года видишь ты во мне,
Когда один-другой багряный лист
От холода трепещет в вышине -
На хорах, где умолк веселый свист.
Во мне ты видишь тот вечерний час,
Когда поблек на западе закат
И купол неба, отнятый у нас,
Подобьем смерти - сумраком объят.
Во мне ты видишь блеск того огня,
Который гаснет в пепле прошлых дней,
И то, что жизнью было для меня,
Могилою становится моей" (73).
Многие из сонетов представляют собой либо цепь метафор, как в только что процитированном
стихотворении, где поэт уподобляет себя сначала осеннему лесу, затем сумеркам
и, наконец, догорающему огню, либо одну развернутую метафору.
Множество образов, возникающих в каждом сонете, спаяны внутренним единством.
Чем же оно достигается? Слитностью идеи и образа. Итальянцы называли это словом
"concetti", англичане "conceit", и буквальное русское соответствие этому термину
- "концепция". Концепция эта является художественной. Сущность ее в том, что
мысль, чувство, настроение, все неуловимые и трудно выразимые душевные движения
выражаются через конкретное и наглядное, и тогда оказывается, что между духовным
и материальным миром существует бесконечное количество аналогий. В поэмах кончетти
построены на обычных поэтических символах. Так, мысль о том, что Лукреция будет
защищать свою добродетель, Тарквиний выражает следующим образом:
"Я знаю, что меня подстерегает,
Я знаю, что шипы - защита роз,
Что пчелы жалом мед свой охраняют..." ("Лукреция")
В сонетах также немало подобных метафор. Так, мысль о том, что друг должен
иметь потомство, поэт выражает в сонете 1, говоря:
"Мы урожая ждем от лучших лоз,
Чтоб красота жила, не увядая.
Пусть вянут лепестки созревших роз,
Хранит их память роза молодая".
Здесь Шекспир действительно "сладкозвучен" и "медоточив", как во многих других
строфах своих поэм, но по-настоящему интересным он становится тогда, когда поражает
нас неожиданными метафорами, сложившимися в кончетти. В сонете 124 говорится:
любовь может быть случайной прихотью, и тогда она - незаконное дитя; но любовь
бывает истинной страстью, и тогда она - дитя законное. Незаконные дети зависят
от превратностей судьбы, законным уготована судьба определенная, и их право
никем не может оспариваться. В этом странном сравнении нетрудно увидеть отражение
социальных условий эпохи Шекспира. В сонете 134 кончетти построено на имущественно-правовых
понятиях тогдашнего времени. Владелец имущества мог заложить его и получить
под него деньги. Вернув залог, он получал свое имущество обратно. При этой операции
необходимы были всякого рода формальности, в том числе поручительства лиц, обладавших
достаточным доходом, дававшим гарантию сделке. И вот мы читаем в сонете:
"Итак, он твой. Теперь судьба моя
Окажется заложенным именьем,
Чтоб только он - мое второе я -
По-прежнему служил мне утешеньем.
Но он не хочет, и не хочешь ты.
Ты не отдашь его корысти ради.
А он из бесконечной доброты
Готов остаться у тебя в закладе.
Он поручитель мой и твой должник.
Ты властью красоты своей жестокой
Преследуешь его, как ростовщик,
И мне грозишь судьбою одинокой.
Свою свободу отдал он в залог,
Но мне свободу возвратить не мог!" (134).
В сонете 8 развернутая метафора построена на уподоблении друга музыке и тем
настроениям, которые в ней звучат:
"Ты - музыка, но звукам музыкальным
Ты внемлешь с непонятною тоской".
Если поэмы в основном еще пребывают в сфере романтической идеальной традиции
поэзии Ренессанса, то сонеты характеризуются довольно значительным отходом от
этой традиции. По все же и они представляют собой поэтическое искусство сложного
и во многом условного характера. Это было связано с общей концепцией поэзии,
характерной для ренессансного гуманизма.
Уже античность сдружила поэзию с философией, и, как известно, Аристотель утверждал
в своей "Поэтике", что поэзия философичное истории. Великий мыслитель древности
указывал тем самым, что задача искусства не ограничивается изображением действительности,
оно должно давать осмысленное воспроизведение ее, в котором обнаружатся закономерности,
управляющие жизнью. В средние века поэзия, как и другие виды интеллектуальной
деятельности, попала в подчинение к богословию. Даже любовная лирика испытала
на себе некоторое влияние средневековой схоластической мысли, что особенно заметно,
например, у Данте. Духовное раскрепощение, происшедшее в эпоху Возрождения,
сказалось и на поэзии, которая прониклась светским духом. Но философская традиция
сохранилась и в гуманистической поэзии, обретя новую идейную направленность,
обусловленную духовными стремлениями, характерными для ренессансного мировоззрения.
Если в рыцарской поэзии трубадуров любовь воспевалась как чувственная радость,
то у Данте и поэтов "нового сладостного стиля" земная любовь оправдывается в
той мере, в какой она выражает стремление человека к высшей духовности.
Борьба земного, чувственного начала и духовности пронизывает как философию,
так и поэзию эпохи Возрождения. Три тенденции характеризуют решение проблемы
любви в ренессансной литературе. Эта проблема стала средоточием всех вопросов,
связанных с природой человека, его физического и духовного естества. Если одно
из течений гуманистической мысли характеризовалось стремлением реабилитировать
плоть, то в противовес ему неоплатоническая философия Возрождения подчеркивала
в человеке его духовные способности. Между этими двумя крайними позициями находилась
та тенденция, которая искала синтеза духовного и физического в человеке.
Поэзия английского Возрождения отражает эти тенденции. Начиная с первых английских
лириков Уайета и Серрея до Спенсера можно наблюдать, как чувственно-сенсуалистическое
понимание любви все более уступает место неоплатоническому спиритуализму. У
величайшего из поэтов английского Возрождения - Эдмунда Спенсера - борьба земного
и небесного, чувственного и духовного завершается победой именно духовного начала.
Лирика и повествовательная поэзия 1580-1590-х годов на все лады варьируют тематику,
связанную с этой проблемой.
Поскольку тема любви связана с вопросом о природе человека, то естественно,
что в рассмотрение ее входило и все то, что составляет сущность жизненного процесса.
Поэтому вопрос о земном и духовном началах сплетается с отношением человека
к Природе вообще, а его жизненный путь определяется соотношением с Временем.
И, наконец, философская постановка всех этих вопросов неизбежно подводила и
к вопросу о значении Смерти для бытия человека. Вот почему в кругу проблем любовной
лирики эпохи Возрождения мы находим не только темы Любви, но и темы Природы,
Времени и Смерти.
Философская трактовка этих тем в поэзии эпохи Возрождения привела к выработке
соответствующих художественных приемов. Вся образная и метафорическая система
поэзии проникнута концепциями, связанными с этими понятиями. Смысл поэтических
произведений раскрывается не столько в сюжете, сколько в философско-лирических
вариациях названных здесь идейных проблем. Только через это лежит путь к пониманию
поэм и сонетов Шекспира.
"Венера и Адонис"
Поэма была впервые напечатана в 1593 году, вероятно, с тщательно выправленной
рукописи Шекспира. Сказанное выше о его отношении к поэзии дает основание предполагать,
что он придавал большое значение публикации этого произведения и сам следил
за его печатанием, которое осуществлялось в типографии земляка Шекспира Р. Филда.
Внешних данных для датировки написания поэмы нет, за исключением показаний стиля
и образной системы. Принято считать, что создание ее относится к 1592 году.
Источником послужил рассказ Овидия в Х книге его "Метаморфоз". Хотя Шекспиру
это произведение было доступно в подлиннике, не исключено, что он был знаком
с ним и в английском переводе А. Голдинга (1567).
Поэма сразу приобрела большую популярность среди аристократической и студенческой
молодежи, она вызвала отклики в литературной среде и ряд поэтических произведений
1590-х годов содержат отголоски "Венеры и Адониса".
Шекспир сразу вводит читателя in medias res. С первой же строфы богиня любви
и красоты Венера, прельщенная прелестью юноши Адониса, преследует его своей
любовью. Античный миф обретает под пером Шекспира чувственную полноту и красочность,
заставляющую вспомнить о картинах итальянских живописцев эпохи Возрождения.
Перед читателем возникает пасторальный пейзаж - зеленые поля и густые леса.
На ветках деревьев поют птицы, сквозь чащу пробираются звери. Вся природа одухотворена,
и на фоне этого пейзажа мы видим два прекрасных существа. Они наделены всеми
признаками телесной красоты: Венера - воплощение женского совершенства. Она
вся охвачена страстью, и тело ее трепещет от желания. Все помыслы богини только
об одном - насладиться радостью телесной любви. Предмет ее страсти - Адонис,
в котором красота и мужество сочетаются с целомудрием, и если вся она - огонь,
то он - холоден как лед.
С первых же строк читателя охватывает атмосфера чувственности. Мы слышим речи
прекрасной богини, сгорающей от сладострастия, почти физически ощущаем трепет
желания, владеющий ее царственным телом. и странным кажется холодный юноша,
целомудрия которого не могут сломить ни обольстительное тело богини, ни жар
ее речей.
В ней говорит. голос природы, земля, полная буйного цветения, кровь, горящая
огнем. Она требует удовлетворения своей страсти, ибо так положено самой природой:
"Рождать - вот долг зерна и красоты,
Ты был рожден, теперь рождай и ты!"
Любовь - закон Природы. Она - та радость, которая дается человеку в награду
за то, что он, продлевая свою жизнь в потомстве, делает жизнь бесконечной. Поэтому
Венера упрекает Адониса за то, что он не возвращает Природе своего долга.
Пример того, как живые существа повинуются голосу Природы, дает конь Адониса.
Зов крови заставляет благородное животное помчаться вслед за кобылицей:
"Он тянется к лошадке, нежно ржет,
И, все поняв, ответно ржет кобыла..."
Венера тут же пользуется этим примером для того, чтобы возобновить свои уговоры.
Но она апеллирует уже не только к законам природы, но и к законам общественной
жизни и даже экономики:
"Зарытый клад ржавеет и гниет,
А в обороте - золото растет!"
Эти две строки - не случайный мотив у Шекспира. Мы уже отмечали, говоря об
образной системе его поэзии, что Шекспир привлекает для сравнений факты экономического
порядка. Понятие роста связывается не только с явлениями природы, но и с ростом
материальных благ. Это в высшей степени любопытная черта, характерная для' мышления
эпохи, которая была не только эпохой Возрождения, но и эпохой первоначального
накопления капитала. Мы ни в коей мере не хотели бы быть понятыми в том смысле,
что из этого можно сделать прямые выводы о социальных позициях Шекспира и о
его связях с буржуазией. Мы отмечаем лишь то, что образная система Шекспира
включает и факты, рожденные экономикой эпохи развития товарно-денежных отношений.
Эти же мотивы повторяются в сонетах (1, 4).
Почему же Адонис отвергает радости чувственной любви? Потому что он видит
в страсти Венеры лишь похоть:
"Не от любви хочу я увильнуть,
Я к похоти питаю отвращенье".
Чувственной любви Венеры Адонис противопоставляет свое понимание любви как
идеального, божественного чувства:
"Любовь давно уже за облаками,
Владеет похоть потная землей
Под маскою любви - и перед нами
Вся прелесть блекнет, вянет, как зимой...
Любовь, как солнце после гроз, целит,
А похоть - ураган за ясным светом,
Любовь весной безудержно царит,
А похоти зима дохнет и летом...
Любовь скромна, а похоть все сожрет,
Любовь правдива, похоть нагло лжет".
Красочная эротическая поэма обернулась философским диспутом. Такими диспутами
о природе любви была полна поэзия в средние века и в эпоху Возрождения. Шекспир
здесь выступает как продолжатель почтенной традиции. У него Венера исповедует
сенсуализм, эпикурейскую жажду наслаждений, а Адонис, совсем как неоплатоник,
ратует за идеальную, возвышенную любовь, не отягченную чувственным желанием.
Кто же побеждает в этом споре любви земной и любви небесной? Адонис бежит
от богини ради охоты на вепря. Тщетно предупреждает она его об опасности, он
идет навстречу ей и погибает.
Возникает тема Смерти. Она звучит в жалобах Венеры:
"О злой тиран, - так Смерть она зовет, -
Любви разлучник, мерзостный и тощий!"
Смерть - страшная, беспощадная сила, против которой бессильны и люди, и Природа,
и боги. Она разрушитель жизни и красоты. Опасность, которою она вечно грозит
людям, вносит в жизнь смятение, противоречия, хаос. Убив Адониса, Смерть восторжествовала
над Природой, отняла у Любви радость, и Венера проклинает любовь:
"Пусть будет бренной, ложной и обманной,
Пускай в расцвете вихрь ее сомнет,
Пусть яд на дне, а верх благоуханный
Влюбленных пусть к изменам увлечет.
Пусть в теле слабость силу побеждает,
Пусть мудрый смолкнет, а глупец болтает".
Спор любви земной и любви небесной кончается тем, что вторгается Зло. Любовь,
которая есть на земле, не представляет собой ни радость чисто телесную, ни радость
исключительно духовную. Она осложнена вторжением чуждых ей стремлений и интересов,
но перед человеком остается идеал красоты и духовности. Он в том прекрасном
цветке, который вырос на месте, где лежит сраженный Адонис, в той отрешенности,
которой предается Венера, удаляясь от земной суеты и от людей.
При всей поэтической возвышенности образа Адониса в его портрете есть реальные
черты. Он подобен тем молодым героям драм Шекспира, которые отвергают любовь,
предпочитая ей более духовные и более мужественные интересы, как король Наваррский
в "Бесплодных усилиях любви" или Меркуцио и Бенволио в "Ромео и Джульетте".
Шекспир не отдает предпочтения ни Адонису, ни Венере. Каждый из них по-своему
прав, во союз духовного и телесного в их самом чистом проявлении не осуществился.
В этом трагизм жизни, ибо любовь, какой она является в действительности, бесконечно
далека от прекрасного идеала.
Таким образом, почти лишенная внешнего действия поэма содержит в себе движение
определенных идей, и при всем несходстве этого произведения с пьесами Шекспира
его все же можно узнать здесь. Он создал в "Венере и Адонисе" драму больших
жизненных принципов. Она выражается не в действии, а в символике образов, наполняющих
поэму. Живое стремится продлить свое существование, и это воплощено в Венере,
в образах коня и кобылицы, одержимых страстью земной радости, но Жизни грозит
Смерть, и все живое подобно жалкому зайчишке, за которым гонятся бесчисленные
охотники и злые псы. Смерть является здесь не в традиционном образе скелета
с косой, а в обличий дикого вепря. В этом своя символика. Смерть таится среди
жизни в самой Природе. Она не Рок, не нечто, стоящее над жизнью, а возникающее
в ней самой.
Яркость красок, внешняя гармоничность поэмы обманчивы. Чувственные, эротические
мотивы маскируют трагический смысл произведения. Современники особенно увлеклись
эпизодами обольщения Адониса Венерой. Некоторым читателям показалось, что это
произведение проникнуто гедонизмом. Действительно, нельзя отрицать того, что
кисть Шекспира нашла яркие краски для изображения чувственной любви. Это подало
повод для следующего суждения одного современника Шекспира, который писал: "Молодежи
больше нравится "Венера и Адонис", а те, кто более зрел в суждениях, отдают
предпочтение его "Лукреции" и трагедии о Гамлете, принце Датском" (Г. Харви).
Мы, однако, полагаем, что между первой и второй поэмами Шекспира существует
не только различие, но и большая внутренняя связь.
"Лукреция"
Первое издание поэмы вышло в 1594 году. Она была напечатана по рукописи Шекспира
и создана, вероятно, за год до опубликования. Написание обеих поэм приходится
на тот период, когда из-за эпидемии чумы лондонские театры были закрыты и Шекспир,
оторванный от театральной деятельности, мог посвятить себя поэтическому творчеству.
Едва ли является случайным то совпадение, что предание, лежащее в основе поэмы,
впервые было рассказано тем же Овидием. Правда, другим источником Шекспира является
повествование Тита Ливия, но вероятнее, что римский поэт, а не историк явился
главным вдохновителем Шекспира. Сюжет был очень популярен в английской литературе
до Шекспира. Различные варианты трагической истории Лукреции содержатся в поэмах
"Легенды о славных женщинах" Чосера (XIV в.) и "Падение монархов" Лидгейта (XV
в.), а также в прозаическом пересказе, содержащемся в сборнике "Дворец удовольствий"
(1657) Пейнтера. Существовали и английские баллады на этот сюжет, датируемые
1568, 1570, 1576 годами.
Вторая поэма Шекспира выглядит как попытка отвести обвинения в прославлении
чувственной любви. Никакого спора о любви здесь уже нет. С самого начала поэмы
чувственная страсть безоговорочно осуждается.
Сын царя Секст Тарквиний, прослышав о красоте и добродетели Лукреции, жены
Коллатина, загорается страстью к ней. Он покидает военный лагерь, где находится
также и муж Лукреции Коллатин, и проникает в дом красавицы. Убедившись в справедливости
рассказов о ней, охваченный страстью, Тарквиннй решает овладеть ею. Проникнув
в ее дом, он пытается уговорить Лукрецию разделить его страсть, но, видя, что
ни просьбы, ни угрозы не действуют, он прибегает к насилию. Обесчещенная Лукреция
рассказывает о своем позоре мужу и друзьям, требуя, чтобы они кровью смыли нанесенное
ей оскорбление, и после этого закалывается. Коллатин и римляне, возмущенные
насилием Тарквиния, изгоняют его из Рима.
Пушкин оставил нам следующее суждение о поэме: "Перечитывая Лукрецию, довольно
слабую поэму Шекспира, я подумал: что же если бы Лукреции пришло в голову дать
пощечину Тарквинию? Быть может, это охладило бы его предприимчивость и он со
стыдом принужден был отступить? Лукреция б не зарезалась, Публикола не взбесился
бы, Брут не изгнал бы царей, и мир и история мира были бы не те.
Итак, республикою, консулами, диктаторами, Катонами, Кесарями (войнами, завоеваниями)
мы обязаны соблазнительному происшествию..." ("Пушкин-критик", 1950, стр. 272).
Как известно, это навело нашего поэта на мысль "пародировать историю и Шекспира",
результатом чего явилась поэма "Граф Нулин".
Как повествовательное произведение "Лукреция" действительно довольно слабая
поэма. Внешнее действие и здесь служит лишь поводом для многочисленных лирических
отступлений. Здесь нет таких красочных описаний, как в "Венере и Адонисе". Переживания
Лукреции изображены не очень убедительно. Ее горе выражается не столько в чувствах,
сколько в рассуждениях, которые, будучи интересными по мыслям, едва ли уместны
в ее устах. Но зато образ Тарквиния обрисован с несомненной психологической
глубиной. Мгновенная страсть, овладевшая им, сомнения, предшествующие вторжению
в спальню Лукреции, животная похоть, побудившая его прибегнуть к насилию, а
затем ощущение пустоты и сожаления о содеянном - все это передано с большой
живостью. Каждый штрих в образе Тарквиния написан рукой того Шекспира, который
владел тайнами душевных движений в человеке.
И все же не психологической правды следует искать в этой поэме. Она, как и
"Венера и Адонис", представляет собой образец философской лирики. Как и в первой
поэме, содержание составляют идеи, выражаемые посредством поэтических образных
концепций.
В Тарквинии много родственного тем героям пьес Шекспира, которые действуют
под влиянием грубых эгоистических побуждений. Нравственных принципов у него
нет. Он не из тех, как он сам говорит, "кто морали прописной страшится". Совесть
у него застыла. Он наделен энергией, которую мы наблюдаем и у злодеев в драмах
Шекспира.
Когда Тарквиний обдумывает, следует ли ему добиваться удовлетворения своей
страсти, в ходе его размышлений возникает целая цепь поэтических и философских
ассоциаций. Сначала он пробует найти в себе силы преодолеть чувство к Лукреции.
Ему совершенно ясно, что он ставит под угрозу свою честь. Однако разум уступает
вожделению.
Тарквиний - подобен индивидуалистам эпохи Возрождения. В нем живет жажда обладать
всеми благами жизни, открывавшимися людям тогда, когда они отвергли средневековый
аскетизм. Он ценит красоту, по она влечет его не к добру, а к злу. Препятствия
лишь больше разжигают его страсть. Но Тарквинии не только сластолюбец. Он -
воплощение эгоизма, и в этом смысле представляет собой Зло вообще, как Лукреция
является символом Красоты и Добродетели. Недаром дверь спальни Лукреции поэтически
определяется как "преграда между злом и красотой". Нападение Тарквиния на Лукрецию
уподобляется бедам войны.
Зло коренится в дурных страстях человека. В "Лукреции" страсть предстает не
тем красивым и естественным стремлением к счастью, каким она является в "Венере
и Адонисе", а темной силой, калечащей жизнь и уродующей человеческие души. Эгоистическое
стремление к личному благополучию доводит человека до такого состояния, что,
добиваясь цели нечистыми путями, он лишает себя в дальнейшем возможности наслаждаться
тем, чего добивался.
Тарквиний - тонкий софист. К его услугам тысячи доводов. Уговаривая Лукрецию,
он говорит ей: "Ведь тайный грех похож на мысль без дела!" Лукреция отстаивает
не только свою честь. У нее тоже есть доводы в споре с Тарквинием. Он нарушает
долг царственного лица, обязанного вести борьбу со злом.
Тарквиний добился своего. Призывы к разуму, чести и долгу не остановили его.
Лукреция остается наедине с горестными мыслями, л одна за другой следуют ее
жалобы, которые представляют собой различные вариации на тему Зла. Сначала это
воплощается в образе Ночи, мрак которой соответствует всему дурному, что только
может быть в жизни. Ночи противопоставляется День, в его ярком свете все дурное
должно обнаружиться перед миром. Затем мысли Лукреции обращаются к причине зла,
постигшего ее. И совсем как Гамлет, она видит в своем несчастье одно из проявлений
зла, царящего в мире.
Причина зла воплощается для Лукреции в понятии враждебного людям Случая. Однако
Случай - не единичное явление. Это некая злая сила, которая проникает буквально
повсюду и искажает все в жизни. Случай разрушает личное благополучие людей и
благоденствие всего общества.
Случай никогда не приходит на помощь тем, кто страдает и находится в нужде.
Они обречены на бедствия, и спасения им ждать неоткуда.
В последующем перечислении бедствий жизни подчеркивается несправедливость
Случая, дающего одним все блага и лишающего других самого необходимого. Здесь
речь идет уже не о нравственном, а о социальном зле.
"Умрет больной, покуда врач храпит,
Сиротка плачет, враг ее ликует,
Пирует суд, вдова в слезах молчит,
На травле граф, а в селах мор лютует...
Тебя не благо общее волнует!
Измены, зависть, зло, насилье, гнев -
Ты всем им служишь, в злобе озверев".
В завершение всемогущему Случаю приписывается вина за все зло, оскверняющее
жизнь.
В поэме звучит такое признание всесилия зла, какое мы привыкли связывать у
Шекспира лишь с более поздним периодом творчества (от "Гамлета" до "Тимона Афинского").
В жалобах Лукреции повторяются те же мотивы, которыми проникнут знаменитый сонет
66, монологи Гамлета и полные обличительного пафоса речи Тимона Афинского.
Наряду со Случаем в поэме выдвигается также понятие Времени. Оно схоже отчасти
с Ночью, ибо, подобно ей, является "гонцом и вестником пагубных забот". Время
-
"Враг юности и раб преступной страсти,
Конь, на котором Грех летит вперед...".
Оно могло бы быть благою силой, ибо его долг
"...кончать все распри меж царями,
Ложь обличать, возвысив правды свет".
Вместо этого оно стало рабом Случая и содействует распространению зла. Так
как Время двойственно по своей природе, Лукреция обращается к нему с мольбой,
чтобы оно покарало Тарквиния.
Таким образом, если Ночь и Случай всецело преданы злу и греху, то Время могло
бы исправлять вред, наносимый ими, и, следовательно, есть в мире сила, которая
могла бы послужить Добру.
Однако все это вне человеческих сил. Над Ночью, Случаем и Временем человек
не властен. Но он властен над собой. Если для Тарквиния не существует никаких
нравственных понятий и он не заботится ни о совести, ни о чести, то для Лукреции
понятие о человеческом достоинстве воплощается именно в чести. Во имя ее она
и решает уйти из жизни. Здесь нетрудно увидеть несомненное влияние морали стоицизма,
что впоследствии еще раз очень явно обнаружится у Шекспира в трагедии "Юлий
Цезарь". Нельзя не заметить, что рассуждение Лукреции о самоубийстве вступает
в решительное противоречие с христианским вероучением, которое запрещает его.
Противоречие это Шекспиром подчеркивается:
"Убить себя, - волнуется она, -
Не значит ли сгубить и душу с телом?"